Ogni discorso sulla scuola è un discorso sui fantasmi (Ovvero: quel che resta di Pinocchio)

Ho cominciato a scrivere queste considerazioni la mattina della prima prova dell’esame di maturità, perché c’entrano con la scuola e anche per sintonizzarmi con le classi, quest’anno che l’esame da commissario non mi è toccato (in realtà ero stato convocato in seconda battuta, come sostituto, ma mi è venuta l’influenza e ho dovuto a mia volta essere sostituito, e solo poche ore prima ironizzavo sul misterioso morbo che coglie molti docenti in prossimità degli esami, e adesso non so più cosa è vero e cosa è falso) (nel frattempo da un appartamento vicino qualcuno al pianoforte provava e riprovava l’inizio di Notte prima degli esami, forse anche lui un docente rimasto a casa, come un calciatore non convocato al Mondiale che intona sul balcone l’inno nazionale). Allora, in una classe di quest’anno abbiamo letto integralmente Pinocchio, con un certo giovamento, e personalmente stupendomi di quanto una storia che tutti sappiamo a menadito, a ripercorrerla pagina dopo pagina si mostri invece piena di scomparti segreti (o attraversata sotterraneamente, per dirla con Manganelli, dai fantasmi di un libro parallelo). Pinocchio è una fiaba, è un racconto picaresco, ha momenti notturni e sepolcrali, ma innanzitutto si presenta come un grande romanzo pedagogico e di formazione rivolto alla classe Italia che si era appena formata (il libro è del 1883, e insomma fatta l’Italia bisognava appunto fare gli italiani, e quello di Collodi non fu un contributo da poco) (fin qui tutto liscio, se non fosse che lo stesso autore avrebbe fatto finire la storia in ben altra maniera, con l’impiccagione del protagonista ad opera del Gatto e della Volpe, ma l’insistenza dei lettori e di conseguenza dell’editore lo costrinsero a proseguire fino a un più classico lieto fine fiabesco).

E quindi, si sa che le avventure del burattino, che sono più che altro una serie di calamità, finiranno per insegnargli il valore delle regole e del rispetto che si deve ai genitori e agli insegnanti, ma è altrettanto vero che Pinocchio è Pinocchio perché di quelle regole, per la gran parte del libro, gliene frega il giusto, così come del rispetto dovuto al suo babbo e ai maestri non fa che scordarsene a ogni angolo di strada. Siamo insomma dalle parti del piacere che la letteratura ci trasmette per ciò che è trasgressivo e fuori squadra, della simpatia provata verso i personaggi irregolari, ribelli, al limite immorali (ma Pinocchio è ancora, più semplicemente, amorale), e il conclusivo trionfo dell’ordine, sancito dall’incarnazione del burattino, non può risolvere la contraddizione. La storia di Pinocchio rappresenta insomma molto bene quello che con Freud possiamo chiamare il disagio della civiltà, e che cioè diventare persone inserite in un contesto appunto sociale e civile, necessario alla sopravvivenza, costa una gran fatica e una parziale perdita di sé, al punto che a volte può sembrarci che non ne valga pena (che non valga la pena rinunciare a un astratto piacere illimitato). Però non ricordavo che il libro mettesse così tanto in risalto l’aspetto mortificante e perfino ricattatorio dell’educazione, in questo davvero un prodotto culturale della moderna società borghese in un paese pur sempre cattolico, da cui non poteva dunque che emergere un personaggio così irresistibilmente recalcitrante, ma fin da subito inchiodato a un destino sacrificale (Pinocchio è senza dubbio figura cristologica, fatto di legno come una croce, con un padre putativo falegname, cui si rivolge in punto di morte – “Oh babbo mio! Se tu fossi qui!…” –, versione timida del “perché mi hai abbandonato?” urlato da Cristo sul Calvario all’altro Padre inattingibile). Soprattutto la Fatina sembra avere nei confronti del burattino una spiccata vocazione castrante (non è un caso che il segnale della bugia, della trasgressione e della colpa siano… le erezioni di un naso), al punto da simulare magicamente la propria morte come estrema sanzione per le sue monellerie: “QUI GIACE/ LA BAMBINA DAI CAPELLI TURCHINI/ MORTA DI DOLORE/ PER ESSERE STATA ABBANDONATA DAL SUO/ FRATELLINO PINOCCHIO”. Rediviva e cresciuta (“«Ti ricordi? Mi lasciasti bambina e ora mi ritrovi donna; tanto donna che potrei quasi farti da mamma…»”), passa a un ruolo materno e totalizzante di controllo, cui Pinocchio, roso dai rimorsi, almeno all’inizio soggiace (“«Tu mi ubbidirai e farai sempre quello che ti dirò io.» – «Volentieri, volentieri, volentieri!»”). Si congeda in un sogno, che lega indissolubilmente il metter su giudizio con l’amore degli altri (“In grazia del tuo buon cuore, io ti perdono tutte le monellerie che hai fatto fino a oggi”). Nel finale, ci pensa Geppetto a dare il carico finale: “«[…] quando i ragazzi, di cattivi diventano buoni, hanno la virtù di far prendere un aspetto nuovo e sorridente anche all’interno delle loro famiglie.», rendendo insomma Pinocchio responsabile della felicità altrui, e non più della propria.

Questo per dire come nel libro le buone ragioni dell’educazione siano appesantite da un di più che certamente molto deve al contesto storico-sociale, e che le rende a tratti irricevibili per la sensibilità odierna, che tende invece spesso a un lassismo un po’ molle. Mi è tornato in mente l’episodio recente del professore di Parma che è stato aggredito in un parco vicino alla scuola da tre studenti, e che ha deciso di non sporgere denuncia considerando questo suo atto magnanimo il solo vero possibile intervento educativo. Nella stessa intervista al Corriere, il docente si scagliava poi contro il Ministro Valditara (“…una persona incompetente”), che in passato aveva perfino esaltato il valore pedagogico dell’umiliazione nel percorso di crescita e nella costruzione della personalità. Tra la severità collodiana del Ministro, che perlomeno in quel passaggio rischia di sembrare anacronistica e brutale, e la munificenza un po’ vanesia da parte del docente, resta nel mezzo la verità, e che cioè la scuola è la prima struttura pubblica dove sperimentiamo la fatica e talvolta l’oppressione delle regole, parte per il tutto della società intera, per cui si potrebbe parlare di un disagio della scuola ma non per come lo si intende di solito, ma piuttosto in quanto sede per ognuno di noi di rinunce costose e in gran parte necessarie, non ultima quella ai nostri istinti aggressivi. Lo aveva capito Carmelo Bene, che faceva idealmente cominciare il suo Pinocchio da dove Collodi concludeva, con il bambino finalmente in carne e ossa che contempla le sue spoglie precedenti in abbandono (“…un grosso burattino appoggiato a una seggiola, col capo girato sur una parte, con le braccia ciondoloni e con le gambe incrocicchiate e ripiegate a mezzo, da parere un miracolo se stava ritto”). Riavvolgendo dunque il nastro, il Pinocchio di Bene si presenta da subito, letteralmente, in catene, e ha il pallore di un morto e il ghigno di un teschio, è quello stesso burattino che rivive la propria storia, per così dire da una prospettiva postuma. Tra i tanti discorsi luminosi, più o meno centrati, che si fanno sull’educazione, non è sbagliato ogni tanto ricordare su quali abissali perdite, condizione di ogni futuro guadagno, quest’ultima si fonda. Per questo ogni scuola, se la guardi da fuori e ti dimentichi cos’è, può avere l’aspetto di un castello infestato.

IL CONVITATO DI PIXEL (Breve storia del mio sintomo e delle sue recenti incarnazioni tecnologiche, ad uso di quelli che non ne soffrono come dovrebbero)

Ho scoperto piuttosto in ritardo dell’esistenza dei nuovi chat bot di scrittura, ChatGPT in testa, o per meglio dire li ho sfiorati senza avvedermene (i tanti post più o meno allarmati più o meno entusiasti sui social), perfino usati senza preoccuparmene, finché la loro esistenza non si è agganciata a una qualche mia questione interiore, deflagrando davanti ai miei occhi come una verità improvvisa. Il primo contatto è stato poliziesco: una collega di sostegno mi ha confidato che un alunno non troppo collaborativo sapeva però già usare con disinvoltura i nuovi strumenti, da cui la notevole escursione stilistica da un elaborato mediocre a un altro in apparenza brillante (e in particolare l’alunno in questione si era servito di ChatGPT per parlare al meglio della propria nonna, in un testo dove tutto era in effetti appropriato e niente risultava personale, rimandando così il mio stupore per le doti dell’intelligenza artificiale, in quel caso di gran lunga surclassate dal brillio dell’insensatezza umana). Durante lo scorso anno scolastico ho prodotto io stesso con l’intelligenza artificiale alcune immagini di accompagnamento a lezioni (un Don Abbondio fermato al bivio da una coppia di bravi simili però a una strana coppia kafkiana, mescolando così Manzoni con l’assurdo novecentesco), traendone un diletto abbastanza effimero da non continuare. Di grandissimo aiuto è stato invece l’uso di ChatGPT nella preparazione di alcuni percorsi di Storia, permettendomi di ricostruire certi nessi causali che nei manuali mi erano sempre risultati piuttosto carsici. Questo e poco altro fino all’ultima estate, quando testando a tempo perso le capacità di scrittura creativa dell’intelligenza artificiale (le immagini appunto non mi avevano impensierito, non essendo per così dire il mio codice privilegiato), scoprivo che a partire da prompt anche piuttosto esili la macchina produceva testi coerenti, plausibili, perfino suggestivi. Difficile da spiegare, ma da allora è sceso come un velo opaco a coprire i colori del mondo, qualcosa che all’improvviso amareggiava la luce per dirmi come in un ghigno: “Quel che era tuo non è più tuo”. Ma come, pensavo, è già tutto finito? Manco il tempo di cominciare? Era forse una nuova ossessione per soffrire almeno un poco (e quindi, per come funziono io, un’occasione da non lasciarsi sfuggire), che metteva in crisi proprio quel senso dell’identità che avevo faticosamente costruito, sempre correlando le parole e la realtà, ed ecco invece all’improvviso un nuovo intralcio, intruso, corpo nero tra queste e quella. E il senso di tutto che se ne va di nuovo gambe all’aria, e con esso il perno su cui mi ero stabilizzato. Provo a dare un esempio pragmatico, uno dei tanti confusi e possibili, di questo ulteriore inatteso tormento, come una domenica di qualche mese fa, quando in giro per Isnello (paesino delle Madonie in provincia di Palermo) l’immagine di un balcone con la ringhiera in ferro e un pallone sgonfio nell’angolo, cioè un’immagine che in tempi recentissimi sarebbe bastata a darmi come una scossa di struggimento cognitivo, si richiudeva invece nel suo impenetrabile mistero di cosa, da cui non avrei potuto in alcun modo tirarla fuori. Ho provato così una di quelle difficili esperienze di derealizzazione che tante volte mi hanno accompagnato nella vita, e anche piuttosto prolungata, lungo tutto il paese o quasi, come se in effetti mancassero le parole per coprire quella scopertura, più niente a disposizione per significare il mondo (o meglio: le parole c’erano, ma ormai irrimediabilmente alienate, risucchiate verso il centro turbinoso della Macchina).

Si vede bene come io abbia affrontato finora la questione da un versante puramente personale, idiosincratico, fantasmatico, e di questo parlerò, molto poco ad oggi sapendo di problematiche ambientali e di egemonia politica ed economica che ancora avvolgono le IA come un’aura sinistra e imprecisata, mentre qualcosa posso dire sugli effetti dell’intelligenza artificiale su di un corpo umano, esemplare in quanto tale, cioè il mio. Come spesso mi capita di fare in preda a un’ossessione, ho assillato gli amici e le amiche che pensavo in grado di aiutarmi, puntualmente coinvolgendoli in un’inchiesta esistenziale di cui forse non sentivano il bisogno. La persona a cui più spesso mi rivolgo è Gianluca, che a differenza mia ha un rapporto più che cordiale con ChatGPT e tutto il resto, e anzi lo usa con entusiasmo e perizia, rivelandosi peraltro in ultima istanza di gran lunga più umanista di me, dal momento che non sembra sentire l’autorialità minacciata ma piuttosto arricchita ed espansa dai nuovi strumenti. C’è anche da dire che Gianluca avverte forse una perfetta coerenza tra la fantascienza di cui è appassionato e a partire dalla quale inventa e scrive e le IA, che nel suo caso diventano davvero la prosecuzione del suo immaginario con altri mezzi e che ad esso si inanellano armoniosamente, senza strappi, ma ciò che più conta è che lui profondamente crede nella possibilità di negoziare con la macchina, adoperandola come amplificatore e complice della nostra storia e dei nostri sogni. Nei miei momenti migliori astrattamente ci credo anch’io, ma più spesso subentra la fantasia perturbante che la macchina arrivi presto, forse già ora, a fare più del dovuto, invadendo il campo della creatività umana e noi stessi rinunciando e delegando interamente all’algoritmo la nostra esigenza di simbolizzare l’esperienza e il mondo. Alcuni fervidi sostenitori delle IA ritengono perfino desiderabile che ciò accada, che nascano un giorno opere interamente create da modelli di scrittura generativa, inneggiando alla morte dell’autore come rottame del passato che andrà presto dissolto in una letteratura collettiva e infinitamente automatizzata, ma arrivati a quel punto (che andrebbe molto al di là del rinforzo e del confronto auspicabile con la macchina) che ne sarebbe allora di quello che ad esempio Antonio in un vocale chiama “lo sforzo neuronale” di vivere la scrittura, e di quella priorità che il “perché scriviamo” dovrebbe mantenere sul “che cosa”, sul prodotto finito? Il “perché” prima del “cosa”, ma sì, è proprio così, non può quell’esperienza dentro la nostra vita essere sostituita da nient’altro, e se pure difenderla significa restare avviticchiati all’immagine romantica dell’autore, a un tremante residuo di narcisismo infantile, dove sta il problema? In un certo senso, mi pare che sia andata definitivamente fuori controllo la famosa angoscia dell’influenza, visto che l’autorialità esplosa dei modelli generativi, e la loro accessibilità, rendono potenzialmente ogni scrittura sospetta di infiltrazioni, di contaminazioni, ma d’altronde era così anche prima, immerso com’è da sempre ogni scrivente in un codice e in una tradizione molto prima che una macchina frullasse tutto insieme. Dell’altro mito romantico, quello dell’originalità assoluta e irripetibile dell’autore, già da tempo se ne poteva insomma fare a meno, ma quel mito sta comunque alla soggettività come l’acqua sporca al bambino, ed è quest’ultimo che va difeso. La mia amica Alessandra (che delle IA si occupa a livello accademico, in Germania, e che probabilmente quando gliene parlo a modo mio in quei momenti mi vede come qualcuno che sacrifica polli in un cortile) su questo è molto chiara e laica, senza l’intenzione e la visione di un essere umano non può esserci arte, il che sarebbe in effetti ovvio, ma dell’ordine di un’ovvietà che continuamente viene turbata dalla stessa domanda: cosa temiamo allora? forse di perdere noi stessi, se non interamente, almeno in percentuale, ed è il motivo per cui uno splendido post di Francesco D’Isa mi respinge in un passaggio: “L’autore non sparisce, ma cambia mestiere: da forgiare espressioni a progettare scenari e filtrare output”. Se pure si capisce bene il senso complessivo del discorso, che è poi l’allargamento indefinito delle nostre stesse reti neuronali su base algoritmica, per mia resistenza primitiva e per le obiezioni di cui sopra continua a sembrarmi innecessaria e perfino luttuosa la rinuncia all’espressività in quanto tale, cioè una pratica che dovremmo continuare a perseguire con sollievo e gioia e frustrazione e fatica (ma lo stesso D’Isa ammette altrove, forse impietosito da lacrime umaniste, una gamma variabile degli usi futuri delle IA, dove lo zero è comunque contemplato). È già stato detto che l’intelligenza artificiale vale come la quarta estrema umiliazione inferta dalla scienza al narcisismo umano dopo Copernico, Darwin e lo stesso Freud, ma su questo Alessandro, per nulla turbato e anzi alleviato dai nuovi strumenti, al mio allarme isterico incessante ribatte sereno che tanto, proprio laddove riceva delle botte straordinarie, è lì che la soggettività può a maggior ragione riaffermarsi e riconoscersi. Come si riafferma e stoicamente resiste la soggettività di Laura in un recente podcast su Scrittura e autenticità, replicando a Gian Luca Picconi di non essere “interessata a un’opera bella che non sia il prodotto di un essere umano, perché un essere umano ha un inconscio, ha una possibilità di esperienza viva” (laddove Picconi a sua volta risponde che in fin dei conti l’intelligenza artificiale è il prodotto dell’inconscio dei suoi programmatori, che a loro volta hanno assemblato inconsci infiniti, quelli che un altro Gianluca, l’amico mio già menzionato, da qualche altra parte ha felicemente chiamato “gli automatismi della nostra specie”). Con Laura torniamo al senso profondo di fare quello che si fa, lasciando possibilmente alle IA l’incombenza di pratiche già inumane in partenza (di cui ad esempio la burocrazia scolastica abbonda), e non la definizione del nostro essere vivi al mondo e quel dialogo tra soggetti umani che da qualche secolo chiamiamo tradizione. Ma se la macchina non può avere un inconscio, un passato, e con esso ricordi, affetti, morti dentro il petto, desideri indistruttibili, ma di tutto questo sa comunque simulare linguisticamente gli effetti, allora che cosa realmente cambia agli occhi di un destinatario presente e futuro, come potrà quest’ultimo distinguere il tratto umano da quello artificiale? Forse è davvero questo il problema, l’ombra del sospetto su tutto ciò che faremo d’ora in poi, l’urlo di dolore dell’Io che in realtà non esiste meno di prima, ma che sente di sparire se non è sognato dall’altro in un sogno soltanto suo (che sia davvero questo il fantasma narcisistico di purezza da far saltare per aria? io stesso come si vede oscillo). Ormai acclarato il talento se pur probabilistico di ChatGPT & Soci, e sancito il rapido tramonto di alcune iniziali formule difensive (fra le quali primeggiava quella di “pappagallo stocastico”), bisognerebbe, come mi suggerisce Giuseppe, spostare la soglia un poco più in là, dove la macchina non può arrivare, lasciandole senza rimpianti l’automatica ripetizione delle scritture codificate e abitando invece noi, scriventi del futuro, i bordi della lingua, le zone semi-grammaticali dell’ignoto? Qualcosa di simile la diceva anche Antonio, contro le scritture industriali, a favore di una felice perenne messa in discussione delle certezze. Eppure vorrei dire che anche le scritture fortemente regolate e riconoscibili hanno comunque le loro ragioni e non si vede bene perché appaltarle a un algoritmo (uno potrebbe dire: per guadagnare tempo, ma che fretta c’è?), e al tempo stesso riconosco come questa mia crisi interiore sia iniziata alcuni mesi dopo la pubblicazione di un breve romanzo e avendo appena cominciato a scrivere racconti, che per quanto a loro volta carichi delle mie ossessioni, anche sintattiche, rispetto a quello passavano per così dire a una marcia stilistica inferiore, facendomi sentire molto di più sotto l’ombrello di un codice. Ritrovo così la mia tendenza di sempre ad autosabotarmi la gioia, come se l’ombra persecutoria di quand’ero piccolo si fosse attualmente inverata dentro una forma tecnologica, per di più nel vuoto lasciato dall’Amico e Maestro che non c’è più (e che peraltro fu un critico della prima ora dell’intelligenza artificiale, sembrandomi al tempo esagerato come forse io appaio adesso agli occhi degli altri), la cui ombra, invece, era sempre stata per me benevola e incoraggiante.

A questo punto devo ammettere che non soltanto rabbia e angoscia sono i sentimenti che le IA occasionalmente mi suscitano, ma talvolta anche una strana euforia conoscitiva proprio legata a ciò che per me sarebbe più importante. D’altra parte ho da poco scoperto che perfino Google Maps e Google Earth adoperano modelli di intelligenza artificiale, per quanto non generativa (il che era forse ovvio), e al di là dei problemi pratici che soprattutto il primo mi ha spesso risolto, si tratta di due invenzioni che hanno davvero arricchito la mia vita interiore, collaborando con la principale passione che ho rispetto alla scrittura, e cioè la scomposizione dei luoghi in cui ho vissuto e da cui sono passato, ogni volta permettendomi uno spioncino da cui guardare il mio transito spettrale nel mondo. Con lo stesso presentimento irrequieto o miopia avventurosa, da Lettere dove mi ero appena iscritto passai al corso di Lingue dopo che un amico del liceo mi aveva sventolato davanti agli occhi il suo piano di studi, cominciando così a sfogliare i libri di autori stranieri che avevo a casa e guardando dal lato del testo originale convinto di vedere una luce filtrare da sotto una porta, o addirittura bastava un libro di grammatica, con i nomi delle stanze, uno di quelli dove Ionesco aveva percepito l’assurdo e invece a me pareva di toccare con la mente il vero del mondo (ovviamente mi sbagliavo, e anzi sarebbe presto ripartita per me rispetto al corso di laurea precedente la solita tremenda nostalgia e idealizzazione delle cose abbandonate, ritrovandomi peraltro in un ambiente, quello di Lingue, assai confusionario, per lo più femminile, e con i colleghi maschi che mi parevano quasi tutti sopra le righe, oscillanti dall’energumeno butterato all’effemminato cagionevole) (ma anche tra le colleghe ce n’erano di tremende, e una in particolare un giorno mi chiese di sfogliare la raccolta di Dylan Thomas che all’inizio portavo sempre con me, e una volta in mano a sorpresa la calciò inspiegabilmente al volo, con i suoi orrendi stivaletti a punta, di cui il mio libro reca ancora l’impronta demente). In una schermata di Google Maps che allude a strade case giardini o nella pagina di un romanzo straniero che nomina cose che ancora non so quali siano, sento che in gioco per me c’è sempre lo stesso richiamo, qualcosa di segreto che mi viene sottratto mentre lo intravedo, con tutte le implicazioni psichiche profonde del caso, illusorie e personali ben oltre mappe e dizionari. Le IA generative mi sembrano invece fare qualcosa di più e di troppo, escludendomi da questa negoziazione con la realtà misteriosa, in qualche modo interponendosi tra me e l’immagine delle cose (e si ritorna a quell’enigma di partenza, di una ringhiera in ferro con un pallone sgonfio dimenticato). L’intelligenza artificiale cambierà il mondo, ci renderà forse più comoda la vita, ma io per adesso è con questo che devo fare almeno in parte i conti, con questo sintomo puntato nel vivo di un possibile benessere (simbolizzare ChatGPT, usarlo davvero per scrivere, chiedergli dettagli per la visione di tetti e finestre e piante e balconi, magari perfino coinvolgerlo nella diegesi e farlo litigare con qualcuno…). Nel post che ho già citato di Francesco D’Isa, c’è questo passaggio che quasi mi commuove: “noi scriviamo il prompt, lei [l’AI] si immerge in una foresta semantica e annoda un florilegio […] Goethe scrisse che la propria opera è un furto a quel tutto chiamato Natura – da allora è cambiato poco”. Mi commuove per come l’ha scritto (D’Isa o IA?), ma di nuovo sento riproporsi, se pure in forma addolcita, quella reductio ad machinam con scioglimento in essa dell’umano cui D’Isa spesso tende, come se ad annodare florilegi non potessero mai più essere direttamente le nostre dita, incaricate soltanto di mandare istruzioni da cui l’algoritmo finirà in qualche misura per emanciparsi, scegliendo fra le infinite una possibilità che non sarebbe stata la nostra (fino a che punto insomma sapremmo negoziare, prima di scordarci cosa eravamo venuti a fare? In che misura saremmo invece trascinati dalla cibernetica? Sarebbe questo un male?) (in D’Isa riconosco d’altronde entusiasmi ragionevoli, costruttivi, perfino poetici, laddove non spinga troppo sul pedale di un positivismo aggressivo, e quando parla di letteratura fatta non da ma con le IA apre un campo di possibili interpretazioni dove ci si può in effetti incontrare). Si parlava con Gianluca (sempre lui) pochi giorni fa di ispirazione, concetto e parola invecchiata male (ma anche poesia e poeta sono parole invecchiate male, per quanto di tutto si faccia per rilanciarle), ma che a me non dà nessun fastidio, trovandola soltanto un modo per raccontare certe connessioni neuronali che a loro volta sono un modo per spiegare l’ispirazione. Quel che non dovrebbe cambiare è il nucleo di un soggetto che non è posto sul piatto della prevedibilità o imprevedibilità algoritmica, ma che da questa si lascia espandere piuttosto che soffocare (l’incubo o il sogno della tecnica che copre tutto è d’altronde, in entrambi i casi, proiezione fantascientifica di sé). Tra il soggetto romantico incontaminato e il prompt artist nella stanza dei bottoni, tra la mistica dell’interiorità e la fede nella formula, rimane dunque l’io dell’artista che bascula tra passato e avvenire, accettando, vagliando anche i suggerimenti puntuali dell’intelligenza artificiale, senza però diventare l’organo dell’organo, lo strumento dello strumento. Ben vengano allora le IA, se potranno aiutarci a guardare più a fondo nella foresta semantica, che è del mondo ma innanzitutto la nostra, dentro i pixel del tempo e della memoria, ai bordi di una mappa dove già una volta siamo stati.

Distanze che sembravano infinite (Un canto d’amore per il treno: “Non era un mostro strano” di Gianni Montieri)

Per quanto abbia scritto tanto come recensore, narratore, giornalista sportivo, per i lettori Gianni Montieri è innanzitutto un poeta, e questo non è secondario rispetto al suo ultimo libro in prosa, Non era un mostro strano (66thand2nd 2025). Voglio dire che quel grande privilegio emotivo e conoscitivo del linguaggio poetico, e cioè l’analogia, il saltar di palo in frasca, il metter tutto (ma non è mai tutto) nel calderone del testo, rispetto al quale un narratore dovrà invece fare qualche rinuncia o difficilmente la sua storia sarà una storia (ci avevo ragionato in questo lungo articolo, a proposito dei poeti che passano al romanzo), qui viene per così dire recuperato grazie al protagonista del libro, e cioè il treno, e al suo immediato corollario, ovviamente il viaggio, che non è soltanto un filo teso da luogo a luogo (lungo l’Italia ma non solo), ma anche da tempo a tempo, di età in età, una vita sul treno (il viaggio insomma come figura narrativa del pensiero analogico, ed è in fondo l’uovo di Colombo, trattandosi poi anche lì di viaggio, pure se accanto allo scorrere di un paesaggio decisamente più monotono).
Il sentimento prevalente di questo libro è la gioia anonima di calarsi nei luoghi e nelle vite degli altri, talvolta stabilendo un contatto, uno scambio, più spesso no, per mancanza di tempo, e ancor di più per l’appagamento gratuito di essere già parte di quel mondo, soltanto per averlo sfiorato (“…e poi penso che anche questa volta non saprò nulla di Locate Triulzi, ma poi ragiono meglio e riformulo, forse so quanto basta di Locate Triulzi, ho conosciuto Adele”, p. 50; “Vorresti fare qualche domanda alla signora, ma poi preferisci lasciarla andare, ne segui solo la schiena che si affretta oltra la stazione, pare inoltrarsi nel bosco fino a sparire. Pare si incammini dentro una fiaba dei fratelli Grimm”, p. 118). La dimensione fiabesca è data proprio dalla suggestione di luoghi incantati dal non poterne sapere di più, evocati sulla falsariga di un fonosimbolismo che indora perfino nomi improbabili come Stellata-Ficarolo, Magnacavallo e Schinevoglia (“Tranne i due capolinea non conosco nessuno dei luoghi dove stanno le fermate intermedie ma so come suonano le loro vocali e le loro consonanti, a modo mio ci sono stato”, p. 23), e che ricorda i sogni di viaggio del narratore della Recherche (Volume I, sezione Noms de pays: le nom) o il “cartello sballato” del Treno per Kukuwok di Max Manfredi. Nondimeno, accanto al movimento è valorizzato il pathos delle soste (quattordici capitoletti intitolati Sala d’attesa scandiscono romanticamente il libro, nel loro collocarsi prima e dopo gli eventi), accompagnate dal rito del caffè al bar (che in quanto rito non può essere turbato da valutazioni sulla probabile terribilità di molte di quelle preparazioni, e Montieri, napoletano trapiantato da decenni al Nord, questo ormai lo sa). C’è poi molto di sofferto e infantile in una sorta di volere trattenere tutto senza potere, contraddizione del viaggiatore, che sa bene che la vita passa veloce accanto al finestrino, ma sa pure come dimenticarselo quando ne ha bisogno (“Qualcosa della stazione, di ogni stazione è destinata a proseguire il viaggio con te”, p. 13). Anche perché passando dalla stazione abolita di Sant’Ilario (quella di Bocca di rosa, naturalmente) si vede ancora la scritta sul fabbricato, il nome che ha resistito al destino delle cose, e già De André l’aveva riattualizzata nel 1967, quando era ormai dismessa da otto anni (“…in quei versi la piccola stazione è fermata per sempre e non può essere soppressa mai”, p. 64): struggente precarietà del mondo, permanenza delle parole e della letteratura, in un capitolo (Nel paesino di Sant’Ilario, appunto) che è anche una dichiarazione di poetica, un impegno a nominare per non lasciare completamente andare. Più facile e più difficile al tempo stesso quando la scomparsa si è aperta nella Storia con un boato improvviso, e così i viaggi del passeggero attraversano anche i luoghi dei traumi collettivi (come la stazione di Bologna del 2 agosto 1980, o la stazione di Atocha a Madrid dell’11 marzo 2004). Non cambia la funzione di cui il treno si fa a questo punto e in questo libro metafora: filo che ricuce gli strappi della memoria, spazio di riconoscimento dell’altro (come suggerito in un’analogia con il calcio e con il tifo, dai viaggi da ragazzino sotto il segno di Maradona alle partite viste al pc e condivise con altri passeggeri), e perfino freccia che ci indirizza, alla fine dei binari, verso un deposito di “tutte le cose che abbiamo amato” (p. 48, lo dice Adele, l’anziana passeggera che scenderà a Locate Triulzi). Si apre così uno spazio di utopia, di sogno, dove il viaggio va oltre il viaggio, e il brillio del treno acquista qualcosa di residuale di antiche speranze metafisiche, mai del tutto dismesse, ma sempre più coincidenti con un’euforia della memoria e della fantasia che rendono questo un libro gioioso, e non ce ne sono poi tanti, un libro che affida al treno i nostri bagagli invisibili affinché nessuno di essi vada perduto.

(solo per dire in conclusione che esiste anche una dimensione paradossale del treno e delle stazioni, e cioè il treno sopra le isole per quanto grandi, e che da siciliano conosco la malinconia del tabellone che ha sempre le stesse tratte regionali più poche altre ormai improponibili, malinconia rinforzata dall’essere tornato dopo tanti anni passati in Toscana e poi in Lombardia, in mezzo quindi al reticolo ferroviario e a lungo felice di spostarmi in treno, e rispetto a questo mio rimpianto Non era un mostro strano è stato anche in qualche modo una forma di risarcimento.)

Frasi fatte e gesti efferati in due libri paralleli: “Storie di un secolo ulteriore” di Andrea Inglese e “Dialoghi della sedia” di Chiara Serani

Il mondo guardato bene può talvolta sembrare un gran caos, un guazzabuglio di cui si fatica a trovare la chiave, e i discorsi che provano a interpretarlo seguono spesso un copione già pronto, suonano vuoti, retorici, al limite assurdi. Su questo terreno di consapevole sbigottimento si muove in buona parte Storie di un secolo ulteriore di Andrea Inglese (DeriveApprodi 2024), libro pregevole di racconti brevi il cui effetto umoristico tanto deve all’esagerazione di quei tratti già irragionevoli contenuti nel frasario pubblico e nelle convenzioni più solide. In tal senso, Inglese prolunga una traiettoria che parte dal flaubertiano Dictionnaire des idées reçues, non sembra però indulgere a un’euforia dell’assurdo à la Ionesco (una residuale ironica speranza di senso la si riserva perfino al classico facondo avventore da bar, come in «Storia con Luigi Rinaldo», le cui mormorazioni risultano ancora puntualmente perspiscue, ma “spaventoso e oscuro” il loro intrico come se in quello ci fosse appunto “la chiave per capire un mondo”, pp. 17-18, e noi inadeguati a coglierla), perviene piuttosto a forme di straniamento à la Cortázar dove la nostra stessa presenza essenziale nel mondo, se guardata con attonita lucidità, si mostra come “una maestosa sceneggiata terrestre” («Storia del teatro di vita», p. 11). Il tutto avviene nei modi specifici di un autore che anche nella prosa trascina qualcosa del suo fare poetico (soprattutto nell’ostentazione dell’accumulo) nonché di una certa attitudine anti-patetica (si veda l’insistita parodia del finale di Tasmania, romanzo di Paolo Giordano) che dalla specola delle scritture sperimentali riconosce il sentimentalismo di successo come la spia lampante della più colpevole e corriva bêtise. Certo è che di tutto si fa un gran parlare, e allora fa anche bene il piccolo Anarmando a prendersi i suoi spazi interminabili nella notte di Natale sulla questione per lui cruciale manga giapponesi vs manhwa coreani («Storia del discorso ininterrotto», iperbole vendicativa dell’infanzia silenziata ma interpellata a comando e durante le feste comandate: “Ogni tentativo di qualche membro della famiglia di allontanarsi anzitempo o d’interromperlo scatenava in lui urla bestiali e convulsioni terrificanti”, p. 40), se poi non va meglio quando a prendere la parola sono gli adulti più o meno deputati a farlo. Cos’altro è la riformulazione del classico racconto horror con zombie («Storia con i brutti») se non la trasfigurazione del chiacchiericcio sociale (“Ma ha fatto capire che avevamo altre cose nella vita da fare, che non ascoltare i loro balbettamenti astrusi”, p. 45) che se non tenuto a bada può finire per divorarci, “[p]roprio da copione”, come discorsi già morti che ancora camminano. E in un racconto che sembra fare un po’ da perno a tutto il libro («Storia delle frasi fatte»), una non meglio precisata agenzia delle parole o mutua del linguaggio si incarica di fornire i discorsi da fare all’umanità intera (“Sono otto miliardi di bocche da riempire. Anche perché, li conosco, è tipico degli esseri umani, avranno voglia di parlare, è come un istinto innato”, p. 76), frasi non autentiche ma funzionali, idées reçues che mandano avanti il mondo e ci permettono di fronteggiare il privato spaventoso (“Certo, capisco bene, è per loro in fondo che facciamo tutto questo lavoro, per quei poveretti in famiglia”, p. 78), il silenzio del Che ci faccio qui? che solo una voce caritatevole (“basterebbe un robottino tipo alexa”, p. 78) può riempire al posto nostro. Di nuovo, una surreale esasperazione narrativa ci restituisce qualcosa del fittizio e dell’inautentico che anche permea le nostre vite.

Ma è come se questo libro provasse a illuminare un nesso tra non senso e crudeltà del mondo, in un rapporto di comorbilità se non di causa-effetto tra discorsi che non fanno mai centro e disordinato dilagare della ferocia (e a quel punto in una relazione biunivoca tra opacità ed efferatezza, dove l’una intensifica l’altra). In «Storia con asilo» il linguaggio dell’accoglienza è contaminato da quello di uno sbandierato cinismo che ne svela la quota di ipocrisia (“Arrivano soli come cani, magri come sciacalli, ripugnanti come insetti, e noi li stringiamo tra le braccia”, p. 34) e un possibile risvolto grottesco che vorrebbe smarcarsi dall’accusa di neo-schiavismo (“A casa, alzo raramente le mani nei confronti dei miei «assistenti». Li uso soprattutto come partner sessuali eterodiretti, anche perché, a parte spazzare un po’ per terra e portare su per le scale le borse della spesa, non sanno fare granché con le loro mani”, p. 36). È chiaro che la sincerità convulsa esibita in questo pezzo serve a mostrare piuttosto le crepe del discorso pubblico edificante, e appunto i suoi automatismi che nascondono appena le contraddizioni. D’altronde, come leggiamo in un’altra Storia (“…della perduta umanità”), “[n]on siamo più esseri umani da un bel pezzo, e non c’è niente di cui vergognarsi”, e anzi “[q]uelli che pretendono di essere restati umani, sono dei temibili ipocriti” (p. 53), come se nessun discorso, nessuna storia potesse reggere il peso del dirsi ancora umani rispetto all’orrore che intorno deflagra, e se lo fa è appunto un discorso vuoto, illusorio (e di nuovo il cinismo si propone invece come la voce paradossale della verità). Così continua la serie delle esasperazioni umoristiche dell’esistente, dalla freddezza inumana delle logiche aziendali, per cui una ditta assume soltanto “qualcuno che sappia gestire i flussi emozionali” («Storia con ditta», p. 103); al cinismo da auditel che organizza l’estrazione di una lotteria sulla testa dei bambini moribondi («Storia con lotteria»); fino all’aggressività basica, quotidiana dei rapporti interpersonali, dentro una solerte riunione di condominio che si assume l’incarico di crimini e delitti (“Ormai dobbiamo gestire noi la cosa. Io propongo di portarlo in riva al lago, e chi avrà il coraggio dei propri atti, lo anneghi”, «Storia di un’assemblea condominiale», p. 118). Un altro giocoso confronto con la letteratura di genere avviene in «Storia dell’extraterrestre», e come con gli zombie, gli alieni siamo infine noi nella nostra terrestre varietà (“… ci sono alieni onesti e disonesti, alieni mascalzoni – che pensano solo a colonizzare il nostro pianeta o a distruggerlo – e alieni brava gente”, p. 67). Stavolta non è però la violenza delle chiacchiere che finisce per divorare anche fisicamente, ma violenza fisica lanciata idealmente contro le chiacchiere, tanto più se di apparente prestigio (“Un extraterrestre sanguinario, però, avido di massacri, anche se di fede antisistema, è meglio non coinvolgerlo in piani politici di ampia portata. […] Lo si potrebbe, però, sguinzagliare di tanto in tanto nei consessi accademici o in mezzo alle giurie dei premi letterari”, p. 68). Emerge quindi nel libro la questione degli specialisti della parola: chi ha il diritto-dovere di esprimersi sulla realtà, vantaggiosamente per tutti? In «Storia con esperto», il personaggio che è un esperto di guerra accoglie lo sgomento della platea (“Non è la vostra guerra, ma non vorreste comunque che accada, non sono i vostri morti, ma non vorreste che ve ne facciano giornalmente il conto”, p. 93) e il suo bisogno di risposte (“Lei, però, ha delle chiavi, dite voi. Ci dia le chiavi. Ci permetta di vedere meglio, di vedere oltre”, p. 95; “Caveremo dall’abisso dei cannoneggiamenti reciproci e delle stragi di civili qualche forma di intelligibilità […]?”, p. 96), ma si arrende di fronte alla complessità del mondo (“…più le cose sono spiacevoli più è probabile che siano complicate. È proprio il caso della guerra. E non ci si può far niente. Intendo contro la complicazione”, p. 96), non prima di avere invitato gli astanti a fare altrettanto e a maggior ragione (“Abbiate quindi pazienza. Arrotolate i vostri manifesti. Avvolgete i vostri striscioni. Tornata a casa o al lavoro, dedicandovi a cose che sono alla vostra portata”, p. 96, manifesti e striscioni che sono anche, oggigiorno, status, like e condivisioni sui social, la cui urgenza sembra oscillare tra sentimento di impotenza e pensiero magico-virtuale di poter modificare in qualche modo la realtà concreta in pochi secondi attraverso un piccolo schermo). È questo allora il tormento in gioco: si può ricavare una “qualche forma di intelligibilità” dal violento disordine del reale? Il testo si ingolfa nelle secche del pessimismo, lasciando però trapelare la speranza opposta (lo stesso Inglese è un commentatore molto lucido dell’attualità, e in particolare del genocidio palestinese attualmente in corso). Ma bisogna appunto contrapporsi all’insignificanza del mondo, che oltre le parole ciecamente esiste, “fatto di non notizie, opaco e duro, dove semplicemente le cose accadono nel loro fragore insensato” («Storia di una notizia», p. 106).

Leggendo il libro di Inglese, sono tornato con la mente, per qualche ragione che proverò a dire, a una lettura precedente, i Dialoghi della sedia. Azioni a più voci di Chiara Serani (Anterem 2023, collana “La ricerca letteraria”), opera di grande fascino e mistero, e dal difficile inquadramento, con legami profondi con le arti concettuali visive e performative (finemente esplorati da Lorenzo Mari su “Semicerchio. Rivista di poesia comparata LXX 01/2024”). La successione di brevissimi testi ripropone per lo più la stessa scena drammatica variamente modulata: una donna, che si presenta e dichiara quasi sempre nuda, sta sopra una sedia e compie delle azioni la cui logica ci sfugge. La sedia è alternativamente mia, sua, nostra, loro. Non è del tutto sola sulla scena, si parla di un’altra donna, e appare in un lampo anche una figura maschile, anche lui nudo, e come degradato (“Procede a quattro zampe girando intorno all’impazzata come un cane che si rincorra la coda, la sedia ben salda sulla schiena”, p. 37), comparse o “apparizioni epifaniche” che “poi non si riaffacciano più”, lasciando “il segno di uno scompiglio, un turbamento, un sovvertimento delle emozioni” (come scrive Giorgio Bonacini nell’importante contributo critico allegato al volume). In apertura la donna si recide le trecce finché non rimane “col cranio tosato come Giovanna” (p. 16, ovviamente D’Arco, come conferma la citazione sottostante), rinuncia alla femminilità canonica e dichiarazione di eccezionalità, ma anche gesto di oltraggio fisico autoinflitto come altri ne seguiranno (l’inserimento di “un gomitolo di lana viola nella vagina, sostenuto dal pavimento pelvico”, p. 16; il ricamarsi con ago e filo “sulla coscia sinistra la sagoma di una donna che si ricama una donna sulla coscia sinistra”, p. 39). Scopriamo che la donna è alla mercé di sguardi, come in una delle rare scene vestita, quando mostra reggiseno e poi mutande ottenendo gli “[a]pplausi del pubblico pagante”, così come in un’altra scena da nuda si decide a indossare “calze parigine a righe orizzontali”, quelle che piacciono “[a]ll’amante dell’amante del mio amante” (p. 33), e dunque in un gioco di “(seppur patita) complicità erotica” (ancora Bonacini), dove quel “seppur” potrebbe rovesciarsi nel classico “proprio perché” di un sottile masochismo. In alcune scene quasi consecutive la donna è distesa sulla chaise-longue di un tattoo studio, per “un tatuaggio in forma di sedia in stile Luigi XIV”, ma ha “paura degli aghi” (p. 49); successivamente scopre di essere stata dipinta su tutto il corpo, “dalla testa ai piedi, in color ocra scuro” (p. 53), e con una spugna insaponata faticosamente prova a ripulirsi; più avanti si ritrova bendata, e armeggia con martello e chiodi piantandosene per sbaglio uno “dolorosamente nella coscia destra” (p. 57). Ma anche la donna compie gesti di crudeltà gratuita, ad esempio ai danni di carcasse di animali, e sempre in dialogo con la propria nudità: si trastulla con una lepre morta, fino ad aggiustarsi “il tegumento come una piccola sciarpa gelata” (p. 18); acconcia ad orecchini due pappagalli stecchiti (“Faccio loro un cappio intorno al collo, poi inserisco il filo negli occhielli di due delle spille, una alla volta, e ve lo annodo”, p. 19). Nei confronti di un bambolotto di plastica decide invece di simulare una sconclusionata “laparotomia. Prendo i rotoli, le unghie, il pane, le monete, l’uva e l’osso, riempio la pancia. Suturo la ferita con la colla” (p. 30). Come per Inglese, anche qui sembra porsi un nesso tra crudeltà vera o apparente, fatta o subita, e incomprensione del mondo e inadeguatezza del racconto. Noi non sappiamo di ciò che accade se non la superficie, attraverso le parole della donna che a sua volta si dichiara opaca a sé stessa (“Fra me e me, parole impenetrabili”, p. 15). Se qualche spiegazione poteva forse trovarsi dentro “il libro scritto e illustrato dall’altra donna”, questo però viene tagliato con le forbici, le pagine incollate sul corpo nudo, poi strappate via e messe a bagno in una bacinella con acqua e farina per ottenere una semisfera di cartapesta da tenersi accostata all’addome (p. 31, il linguaggio che non aderisce alla realtà del corpo viene insomma fatto aderire ad esso materialmente, concretamente). Da notare che il libro inizialmente è tenuto “in grembo”, e che il testo in questione segue quello del bambolotto seviziato, con implicazioni al tempo stesso chiare e indefinite, ludiche e dolorose, mentre il titolo di questa breve sezione, Ballate del tintinnio dei semi, può rimandare alla fecondazione, per assonanza ai seni, ma anche a segni che per l’appunto non significano. La separazione tra le parole e il mondo è in fondo giocosamente sancita dalla riformulazione del famoso verso di Gertrude Stein: “Una sedia non è una sedia è una sedia” (p. 22), che si potrebbe intendere: la parola sedia non è l’oggetto sedia ma appunto e soltanto la parola sedia (con influenza magrittiana alla base, nota sempre Bonacini). Nell’ultimo testo, l’unico propriamente in versi e per questo sotto un ironico sigillo leopardiano (Canto notturno della seggiola errante), la parola sedia attraversa le sue alterazioni fino a un inatteso lieto fine: “sediola sediolino seggiolone/ sediaccia sediona sediolo/ sediolina sediuccia sedione/ un seggio/ una sede/ una dimora” (p. 61). Come dire che solo con parole capaci di riconoscerla e di rivelarne il vero, la donna protagonista (ma ognuno di noi) potrà darsi una posizione nel mondo meno insensata e beffarda di quella in cui si trova. Recondita speranza emotiva in Serani, utopia della Storia in Inglese, nelle forme di intelligibilità invocate con forti dubbi dall’esperto come soluzione al viluppo del Male, ai cannoneggiamenti e alle stragi. Discorsi sensati, faticosi, per contestare e contrastare il dolore insensato, la ferocia arbitraria. Lontani come se davvero guardassero a un secolo ulteriore, oggi che ogni sforzo retorico, angoscia definitoria, conflitto dialettico sono stati ormai infinitamente sorpassati dalla tragica realtà dei fatti.  

Ecfrasi o non ecfrasi? Quando l’essere si nasconde, in due libri paralleli: Un altro che ti scrive di Cristiano Poletti e Museo di sabbia di Giovanna Di Marco

In una recentissima presentazione palermitana, io e Cristiano Poletti abbiamo ragionato fra le altre cose su quanto di ecfrastico ci fosse nel suo ultimo libro in versi, Un altro che ti scrive (Marcos y Marcos 2024), e alla fine siamo giunti forse a una sorta di complicato accordo tra il mio “tantissimo!” e il suo “niente!”. Se in effetti l’alleanza tra la scrittura e le arti figurative risuona particolarmente profonda in Cristiano, abile pittore in prima persona (e già nel libro precedente, Temporali, almeno due versi felicissimi saldavano la pagina e la tela nella metafora ossessiva della neve opposta alla fuga della vita: “Ognuno di noi è stato/ nell’eterno inverno di Bruegel”), bisogna però ammettere che le ecfrasi in questo libro si presentano sempre come pretestuose, disattivate dall’interno. Nel senso che in effetti se già nel testo dedicato a Rembrandt resta indecibile a quale ritratto fra i tanti del figlio Tito si faccia riferimento, così come il paesaggio di Delft preso da Vermeer è la meno celebre Stradina per il lettore orientato piuttosto a ricordarsi della Veduta (quella del “petit pan de mur jaune”, celebrata da Proust), il dipinto a cui rinvia il primo testo della sezione In tre quadri è invece addirittura un’opera dello stesso Cristiano (una marina invernale), così come tutti i quadri che letteralmente animano la splendida sezione Risposte dei quadri appesi, e che dopo aver squadrato dalla parete per mesi e anni la vita del loro autore, si permettono ora di commentarla (tutti, quindi, referenti introvabili per il lettore comune, a cui non resta che accettare questa successione di ecfrasi cieche). Fra noi e quelle pitture permane dunque la mediazione decisiva e insormontabile della scrittura, tanto più che l’atto del mediare si presenta in tutta l’opera come condizione necessaria per la conoscenza, nel rinvio esplicito alla cabala ebraica (“Dalle Sefirot”) e nel titolo stesso che misteriosamente allude a una figura e a una voce che faccia da tramite fra le parole e la realtà invisibile (“E l’uomo come un altro che ti scrive/ ti dice:/ veniamo da lontano certamente,/ da un posto oltre questo/ bosco venuto a mancare”, p. 12) (e a proposito della voce fisicamente intesa, per quanto ciò esuli dal libro in quanto tale e letto in solitudine, raramente ho sentito un autore incarnare a tal punto la propria scrittura punteggiandola di pause e di silenzi inattesi e in effetti mediando tra noi e l’immane non detto del testo). Neanche il dialogo con il padre morto, centro emotivo della raccolta, può allora configurarsi come diretto e trasparente (a tratti neppure grammaticalmente, con qualche slittamento verso la terza persona), e in ogni caso oscillante tra un’idea smisurata del Padre che non smette di rilasciare i suoi effetti (“Chiedevi cos’era/ nel mio sguardo a tradirmi e tu/ avevi fretta, di finirmi”, p. 19; “Veniva dai mobili un rumore…/ poi improvvisa la figura del padre…”, p. 72) e la sua interminabile umanizzazione, il portato della fragilità e della malattia, la cifra del temporale (“Si alza e ha un mancamento./ Poi si calma, si siede”, p. 12; “Un uomo, alla fine./ Si cerca la testa, vedi/ con le mani si cerca la vita”, p. 15) e di come in esso comunque l’esistenza perduri, ancora fissata in immagini (“Così torna/ in un album di foto la vita/ dove tremiamo”, p. 18) e intatta dentro la custodia delle colpe (“la peggiore è non esserci capiti”, p. 59). C’è poi la questione di una barba da me travisata, che appare in alcuni tra i passaggi più puri del libro (“vien su un odore di anni, di barba, di bagno”, p. 48; “io guardavo la tua barba e capivo”, p. 14), ma che l’autore stesso durante la presentazione ha strappato via dalla propria iconografia paterna (“Ma mio padre non aveva la barba”, “Ah, no?”, “No. Io ce l’ho, e ce l’aveva mio nonno”). E allora? Come per il ritratto in forma di medaglione della regina Maria Carolina dentro la Casina Cinese di Palermo (eccentrico palazzo borbonico visitato insieme a Cristiano il giorno prima) la didascalia “me stesso” autorizzava la confusione con il consorte Ferdinando, così nel gioco delle identificazioni della nostra esistenza non basta un’immagine a esaurire l’ecfrasi e neppure a chiarirci la pietà che sentiamo.

Il secondo libro, Museo di sabbia. Scorciatoie narrative di Giovanna Di Marco (Del Vecchio Editore 2024), è invece un’opera narrativa che si presenta platealmente sotto il segno dell’ut pictura poesis (“Volevo ancora scrivere di arte e letteratura insieme, per me complementari e imprescindibili”, p. 13), organizzata nei suoi capitoli come un allestimento museale diacronico nel quale di volta in volta un’opera d’arte fa da attivatore per un nuovo racconto. È dunque anche questa una operazione ecfrastica un poco laterale, dove l’immagine agisce da pretesto o appunto da scorciatoia narrativa, basata sull’assunto che sempre in qualche modo “de te tabula narratur” (“C’erano opere famosissime, altre meno note, alcune legate alla Sicilia, ma tutte comunque riconducibili a me”, p. 15) e spinge alla rimotivazione del vissuto. Il trattamento problematico della materia autobiografica, intelligentemente alternata o addirittura miscelata con il racconto storico (si avvicendano nel libro grandi personaggi della storia dell’arte e non solo), rappresenta senz’altro una questione aperta all’interno della scrittura di Giovanna, che parte da un dialogo ideale con Gesualdo Bufalino che a sua volta in Diceria dell’untore si era rispecchiato nel grande affresco del Trionfo della Morte di Palazzo Abatellis. E da Bufalino proviene una delle due epigrafi (“Sai quei pittori che si dipingono dentro il quadro e ne sono a un tempo dentro e fuori? Ebbene, lo stesso vale per te. Tu non sei uno di noi e lo sei”), rinvio al pittore anonimo dell’affresco ma anche dichiarazione di poetica accostabile proprio a quel pudore autobiografico (già manifestato nel libro precedente, La Sperta e la Babba, Caffèorchidea 2023) che fa il desiderio ambiguo di essere fuori e dentro il racconto. La stessa epigrafe riecheggia nel testo (oltre che nella bella idea di copertina) dentro il capitolo “Le tre età della donna di Gustav Klimt”, nel fastidio di Giorgia in visita alla mostra per la versione tridimensionale dei dipinti (“Passarono al Fregio di Beethoven, alle Bisce d’acqua, alla Danae. Giorgia era dentro ai quadri, ma non aveva mai desiderato esserci”, p. 218). Va poi da sé che nella lirica, e certamente in quella di Cristiano Poletti, una certa oscurità semantica fa già da schermo, mentre in un testo narrativo occorreranno slittamenti, maschere, camuffamenti diegetici. Si porrebbero a questo punto alcune questioni di metodo, essendo io amico di Giovanna e conoscendo quindi alcuni dei fatti raccontati: l’interprete di un testo può avvalersi di un corredo biografico e di informazioni personali sull’autore, anche se il testo non le veicola apertamente, oppure tutto ciò che risulta assolutamente extratestuale non dovrebbe diventare strumento interpretativo? Propendo per la seconda: ad esempio il padre di Cristiano era un teologo, e questo rimotiva profondamente i riferimenti cabalistici presenti nel libro, ma quel dato poco più che privato non ci è fornito neppure nelle note finali, e rispetto all’analisi dovremmo forse dimenticarcelo anche dopo averlo casualmente appreso. E invece restando a ciò che il testo dice e magari preleva dal vissuto, a un lettore che non sa, che non ne sa nulla della vita dell’autore, cosa dovrebbe importare rispetto alla propria esperienza dell’opera se quei fatti siano realmente avvenuti o soltanto immaginati? Anche in Museo di sabbia è raccontata la malattia di un padre, nel capitolo “Il Quarto Stato di Giuseppe Pellizza da Volpedo”, ma il lettore comune non può stabilire se sia effettivamente la storia familiare dell’autrice. Ciò che davvero importa allora, nella logica complessiva di questo libro, è ad esempio il fatto che il quadro di Pellizza da Volpedo sembri adombrarne un altro, che non è nominato ma che sembra agire nella trama sottile di quel capitolo così delicato e struggente. La piccola Graziella, figlia di Masino, di un papà socialista, riconosce infatti una scena funebre in quella marcia proletaria (“A me sembra che stanno accompagnando un morto, quelli lì. Non lo so, mi viene da piangere se li guardo”, p. 208), proprio come il poliziotto protagonista di Il cavaliere e la morte di Sciascia (nominato nell’epilogo per altre ragioni) vede accompagnato il proprio destino di morte da una riproduzione della famosa incisione di Dürer (Il cavaliere, la morte e il diavolo). E quindi la storia di Masino poteva intitolarsi anche Il socialista e la morte, sugli ideali che non salvano, dopo la scoperta per lui scandalosa che Pellizza da Volpedo era morto suicida (“Come aveva potuto un compagno non aver fiducia, fino in fondo, nel Sol dell’avvenire? […] La ragazzina ci aveva visto giusto, su quel quadro. Sin da bambina aveva intravisto quella sofferenza occulta, anche se non ne conosceva la ragione”, p. 209; sul carattere segretamente mortuario del dipinto e sulla tragica parabola esistenziale del suo autore, rimando a Massimo Onofri, Il suicidio del socialismo, Donzelli 2009), e poi la scoperta della malattia, il perder colpi, e infine quell’annunciata processione funebre che si materializza davanti ai suoi occhi nella folla ai funerali di Falcone. Il rapporto con l’opera d’arte è qui più che mai catalizzatore di una storia, confessionale o meno che sia, e che la narrazione porti fuori o dentro il mito biografico di chi scrive, questo si perde in effetti nella sabbia, così come nella poesia di Poletti il rapporto tra l’ecfrasi e l’essere si opacizzava nel coro dei quadri appesi (“Mi chiedo cosa sappiamo, se mai abbiamo saputo.”, p. 47), il secondo però allargandosi e moltiplicandosi indefinitamente. D’altronde anche nella casa di vetro delle scritture platealmente autofinzionali l’autoritratto più fedele è forse quello che rimane nascosto in cantina.

Perché David Lynch (e S. B.) ci ha spezzato il cuore – Seconda parte

Ancora Lynch, e ancora Twin Peaks, per dire come quella storia è diventata, o così pare a me, il prototipo di tutte le storie a venire in cui si scatena la tempesta in un bicchiere, e cioè l’orrore in un posto piccolo e dall’apparenza tranquilla (lavoratori, gente dabbene, il boato di una cascata uniforme come le giornate) (e forse ha contribuito all’incanto il fatto di abitare io stesso in un posto piccolo e freddo quando per la prima volta ho visto la serie). Non che prima non avvenisse, anzi è forse una base ad esempio del racconto giallo che succeda il disastro in uno spazio ristretto, e però è vero che se in tanti riconosciamo talvolta un’atmosfera che ci fa dire “sembra Twin Peaks” vuol dire che un topos è stato potentemente ripreso, arricchito, espanso indefinitamente (con un surplus di grottesco, di ambivalenza, di soprannaturale).

Se poi si dovesse precisare qual è la nota struggente che risuona comunque dal profondo della storia, direi così: l’inaccettabilità della perdita, non solo quella di Laura, ma anche la perdita contro cui ad esempio combatte ogni giorno un altro personaggio memorabile della serie, la Signora Ceppo che proprio da quel ciocco di legno trae consigli e premonizioni, confidando che in esso sia racchiusa l’anima del marito morto in un incendio, e quindi la classica eccentrica del paese (se non fosse che a Twin Peaks scarseggia proprio la normalità), che abita ai limiti del bosco dove “i gufi non sono quello che sembrano”, come d’altronde ogni cosa nasconde una seconda faccia e una cima gemella. Se Laura è dunque il vuoto che si spalanca nel racconto e su cui si affacciano tutti i personaggi, la Signora Ceppo rende ancora sopportabile il proprio vuoto personale, riempie l’assenza di cui pochissimo sappiamo non separandosi mai dal suo pezzo di legno (riformulazione del tutto lynchana dell’oggetto transizionale di Winnicott, con il dono aggiuntivo e segreto delle confidenze silenziose da cui nascono i bellissimi monologhi che nelle prime due stagioni introducono ogni episodio).

Anche Dale Cooper sembra avere il suo personale rimedio alla solitudine, nei continui messaggi dettati su un registratore e indirizzati a una fantomatica Diane che solo nella terza stagione del 2017 si paleserà come personaggio, ma che fino a quel momento sembra essere uno spazio interiore dove l’agente fa risuonare la propria voce, fin dall’ingresso nella cittadina (“Diane, 11:30 a.m, February 24th. Entering the town of Twin Peaks”). Anche noi ormai registriamo continuamente vocali, attendendo però con una certa fiducia di essere ascoltati e perfino di ricevere risposta. Quando avevo scritto la prima parte di queste divagazioni twinpeaksiane, come spesso mi accadeva mi ero subito rivolto al mio amico Stefano per un parere, e lui mi aveva risposto come al solito con un lungo affettuoso vocale, pieno come sempre di nuovi stimoli, per cui avevo subito pensato: scriverò un secondo post, perché no. Adesso Stefano non c’è più, e di queste righe come di innumerevoli altre non ne saprà nulla. Quando si perde una persona cara vengono in mente quelle parole di solito attribuite a S. Agostino, ma che a quanto pare appartengono a qualcun altro, al religioso anglicano Henry Scott Holland (non ho avuto modo di appurare con certezza, ma poco importa qui): “La morte non è niente. Sono solamente passato dall’altra parte, è come se fossi nascosto nella stanza accanto”. In fondo anche la Loggia, Nera o Bianca che sia, può ricordare quell’altra stanza dove sostano le persone che abbiamo perduto (Cooper incontra lì Laura, che gli dà un appuntamento a lunghissimo termine che sarà poi rispettato), e allora tutte le urla e le intemperanze più o meno mostruose dei suoi abitanti diventano in questa fantasia notturna l’immagine deformata della nostra frenesia di ritrovarci, spostando appena appena le tende (l’orrore in Lynch non è quasi mai separabile da una confusa speranza).

E anche gli sguardi trasognati di Cooper quando beve il suo caffè o mangia i dolci sono ancora, in mezzo al relax, timidi appelli al sogno, come nella famosa battuta attribuita al regista e ripresa dai familiari il giorno della sua morte: “Keep your eye on the donut and not on the hole” (Guardate la ciambella e non il buco). Sì, ma quante ciambelle che ci vogliono.

Perché David Lynch ci ha spezzato il cuore

A tanti di noi il cinema di Lynch ha più o meno cambiato la vita. Certo lo ha fatto alla maniera dell’arte e cioè confermandoci laddove in fondo già eravamo, ma almeno donando come un’insperata iridescenza al buio. A me è accaduto con Twin Peaks, che ho recuperato con grande ritardo soltanto una decina di anni fa (e ancora adesso, del regista che più sento vicino, mi mancano comunque alcuni film, per inveterato mio piglio dilettantesco). Vivevo in quei mesi sul Garda, in una casa piena di specchi dove ci sembrava di vedere Bob, mentre per strada avevo creduto di incontrare l’uomo senza un braccio (ma con entrambe le braccia), a tal punto ero finito dentro quella storia piena di allegro raccapriccio che dal primo momento si era agganciata a qualcosa per me di nerissimo e profondo, di doloroso e irrinunciabile. A partire dal ritrovamento sopra un greto del corpo di Laura Palmer avvolto nel cellophane, che a ripensarlo oggi ha quasi un riverbero di gelo in questi ultimi giorni di cronaca di corpi femminili massacrati, di cui uno perfino schiacciato in valigia. La testa di Laura, cinta dalla plastica e con i capelli sconvolti, ha però un rinvio mitologico evidentissimo, che è la testa mozzata di Medusa, e quindi propriamente “bellezza medusèa, la bellezza dei romantici, intrisa di pena, di corruzione e di morte” (Mario Praz, La carne, la morte e il diavolo, BUR 2009, p. 53), bellezza intorbidata, inseparabile dal dolore, su cui sembra aleggiare la punizione degli uomini nei confronti di una voluttà vista come colpevole e crudele. Penso a quell’altro capolavoro di Lynch, Strade perdute del 1997, e anche lì in questione la libertà e il godimento femminile che sembrano presentarsi come un pensiero infinito e impensabile, tormento del maschile, miraggio di piacere che è parente della Morte (e allora Bob è forse questo, un presentimento cieco di violenza nascosto nello specchio, che non riusciamo a vedere se non proiettato al di fuori di noi). Ma c’è sempre una nostalgia imprecisata che avvolge tutto e che si allarga all’infinito e oltrepassa anche l’orrore, il sentimento di un bene perduto di cui Laura è l’immagine e che la musica di Badalamenti accompagna in un’apoteosi di gioia e disperazione dove alla fine non conta più distinguerle (mille volte ci sono tornato su, soltanto per sentire di nuovo quella confusione).

Per questo il cinema di Lynch ha anche qualcosa di rasserenante, non soltanto nei modi consueti della catarsi, e di certo rasserenato sembrava esserlo lui stesso, in particolare nelle interviste della maturità dove colpisce la dolcezza del sorriso e dello sguardo. In pubblico parlava spesso della meditazione trascendentale, una tecnica che praticava da decenni e che aveva promosso con entusiasmo anche durante una conferenza a Palermo nel 2007. In quell’occasione incontrò Franco Battiato, il suo doppelgänger siculo-mistico (Lynch e Battiato che conversano di meditazione, potrebbe sembrare una vecchia gag di Fiorello e Baldini su Viva Radio2, e invece pare che sia accaduto davvero). Leggo e recupero, da interventi televisivi e non, alcuni passaggi sul tema della meditazione: “La comprensione reale avviene quando tu trascendi, quando tu ti tuffi dentro te stesso e hai l’esperienza più profonda del grande oceano che c’è dentro di te. Ebbene io ho questa sensazione, che sia davvero bello per tutti sapere che ciascuno di noi esseri umani ha un tesoro dentro sé stesso e che è possibile entrare dentro questo tesoro”. E poi: “…trascendere per immergersi fino in fondo, è un enorme regno tra la superficie della vita e questa fondamentale pura coscienza, ma è lì e quando ci sei dentro sai che ci sei dentro, è familiare, ma sei tu”. E ancora: “…sperimentando l’Unità, la coscienza pura, illimitata e infinita, laddove risiedono creatività, intelligenza, energia, amore, potere, beatitudine. Pace in azione. C’è sempre stata e sempre sarà, non ha inizio né fine: sarà sempre eterna, immutabile, immortale pienezza”. Non saprei, non so seguirlo su questo terreno, ma mi viene da dire che quella “coscienza pura, illimitata e infinita”, colma di creatività, misteriosamente familiare, più profonda dell’oceano, assomiglia molto a un’idea di inconscio depurato da ogni traccia di aggressività, dove possono in effetti accadere cose bizzarre, magari un nano che parla al contrario, o una famiglia di conigli che conduce una vita da sitcom, “un enorme regno” che fa coincidere gli opposti, dove il tempo e la morte sembrano essere aboliti, e le cose perdute saranno ritrovate.

Bartleby, Belluca e B.: quello slancio infinito del tirarsene fuori

Ma quindi dietro il Belluca di Pirandello c’era Bartleby lo scrivano, in fondo era ovvio, anche lì un grigio impiegato che a un certo punto decide che non gli interessa più adempiere ai propri doveri d’ufficio e si sottrae misteriosamente a ogni richiamo all’ordine e alla vita condivisa. È vero però che Bartleby è un personaggio tragico, dalla figura astratta, diafana che già annuncia il suo lasciarsi morire di inedia in carcere, e il cui agonismo inverso è già tutto contenuto nella battuta divenuta anche scherzosamente proverbiale: “I would prefer not to”. Il narratore, che era stato per poco il suo datore di lavoro, racconta nel finale di aver saputo del precedente impiego di Bartleby: “Ufficio lettere smarrite di Washington, da cui sarebbe stato licenziato improvvisamente per un cambio nell’amministrazione”, e così l’enigma del personaggio si apre ad ammettere come possibile chiave allegorica la disperata incapacità degli esseri umani di capirsi e trovarsi per tempo: “Lettere smarrite! Non fa pensare a persone morte? Immaginate un uomo incline, per sua disposizione naturale e per qualche rovescio della sorte, a una tetra apatia: esiste forse qualche lavoro più adatto ad acuirla di quello di maneggiare incessantemente lettere smarrite e sistemarle per darle alle fiamme? […] Latrici di vita, queste lettere si precipitano verso la morte. Ah, Bartleby! Ah, umanità!” (trad. di Alessandro Roffeni per I Classici Bompiani). Ovvio che questa equivalenza rivelatrice è posta sul piatto della lingua inglese, dove “lettere smarrite” si dice appunto “dead letters” (c’è anche un album degli R.E.M., Dead Letter Office, che raccoglie in effetti cover e brani secondari, tralasciati), ma direi che l’immagine di lettere spedite a vuoto è già in assoluto sufficiente al pathos straordinario di questa conclusione. Personaggio quindi tragico, Bartleby che fino alla fine non ne vuole sapere, mentre Belluca è il classico personaggio pirandelliano, e quindi tragicomico, che non ha la coerenza astratta del suo predecessore, grida e scalcia a fronte delle percosse subite dal suo capo, ma soprattutto alla fine decide, in perfetta poetica delle maschere, che a quelle forme sociali così disprezzate in qualche misura bisogna pure aderire per sopravvivere (neanche una decina di anni dopo – la novella è del 1914 – aderire alle strutture imposte dall’esterno significherà ben altro, e l’autore Pirandello si mostrerà coerente alla propria filosofia). Prima di quello però c’è che appunto di notte il treno ha fischiato (il “preferirei di no” di Belluca), schiudendogli possibilità per lui fino allora inaudite dell’esistenza: “Ora parlava di azzurre fronti di montagne nevose, levate al cielo; parlava di viscidi cetacei che, voluminosi, sul fondo dei mari, con la coda facevan la virgola” (e mi pare bello che l’omaggio a Bartleby passi attraverso il richiamo all’altro capolavoro di Melville, ovviamente Moby Dick). E quando tutti lo prendono per matto, un narratore anche qui solidale, un vicino di casa che sapeva delle sue tragedie private (“Aveva con sé tre cieche, la moglie, la suocera e la sorella della suocera […] Tutt’e tre volevano esser servite. Strillavano dalla mattina alla sera perché nessuno le serviva. Le due figliuole vedove, raccolte in casa dopo la morte dei mariti, l’una con quattro, l’altra con tre figliuoli”, ecc.), capisce che c’è una ragione dietro tutta quell’apparente follia, un desiderio di fuggire lontano lontano, almeno con i pensieri, seguendo il fischio di un treno… Io ho un alunno che più degli altri potrebbe dire benissimo “Preferirei di no” oppure “Il treno ha fischiato”, magari dice altro, di solito un blando “Non ho voglia”, ma non cambia la sostanza di non volerne proprio sapere (e anche lui ha un cognome che comincia per B., nemmeno a farlo apposta). La nostra scuola è accanto al mare, e quindi piuttosto che il treno si può sentire la sirena di una nave, e magari anche quello, oltre al cellulare, ogni volta distrae B. dal consegnarmi un foglio che non sia bianco, dal darmi una risposta che non sia stralunata. Ma in realtà la mia irritazione dipende anche dal fatto che B. con il suo pervicace fancazzismo mi fa percepire il nulla che a volte sta sotto le mie richieste, mi fa sentire in difetto a mia volta, e soprattutto per qualche momento non vedo più il senso di star lì come altrove, dei ruoli che abbiamo, del vuoto pauroso che nascondono, io stesso che spesso mi sento richiamato a doveri che non sopporto e non capisco. E però lo so, ormai l’ho imparato che tante cose vanno fatte perché vanno fatte, e a B. provo a spiegarlo una due tre volte ma poi mi arrendo, “fai come ti pare”, magari in quel momento parte una nave e per scherzo penso “Ah, B.! Ah, umanità!”, fino a quando la campanella non decide che anche per oggi può bastare.