Attualità di Astolfo: le discariche sulla luna (e una città invisibile di Calvino)

Nel celebre viaggio di Astolfo sulla luna, è come se la levità dello stile ariostesco si avverasse definitivamente nella leggerezza di un volo siderale, così come a sua volta la distanza ironica diventa uno sguardo infinitamente sopraelevato per cui l’immagine del nostro pianeta, “non avendo luce”, si offusca. Qualcosa di simile alla vista paradisiaca che nella Commedia riduce il nostro mondo alla sineddoche di un’“aiuola che ci fa tanto feroci”, come a dire l’irrilevanza e vanità dei nostri errori e passioni terrene, doverosa constatazione in chiave di eternità per un cristiano di inizio Trecento quale era appunto Dante, vertigine relativista per un uomo del Rinascimento inoltrato come Ludovico Ariosto. E dunque Astolfo girovagando sulla luna, “in un vallon fra due montagne istretto”, scopre che proprio lì si raccoglie tutto ciò che gli uomini perdono a causa del tempo, del caso o della propria manchevolezza. Se pure attenuato dalla consueta ironia (ad esempio manca la pazzia, che è tutta rimasta in Terra, abbonda invece il senno, non solo quello di Orlando), non può sfuggire il pathos poetico e patetico di questa ricognizione, dove in effetti, sotto le coltri del sic transit gloria mundi (regni, ricchezze, civiltà svanite), si enumera tutto il catalogo della nostra irresolutezza (“Le lacrime e i sospiri degli amanti,/ l’inutil tempo che si perde a giuoco, […] vani disegni che non han mai loco,/ i vani desideri sono tanti,/ che la più parte ingombran di quel loco”). Molti altri sprechi si presentano poi sotto l’aspetto di metafore che Astolfo letteralmente vede e che concretamente ingombrano il suolo lunare, come i lacci nascosti dentro ghirlande, “che son tutte adulazioni”, o le lodi composte per i signori (Ariosto poeta cortigiano lui stesso), che “di cicale scoppiate imagine hanno”; gli amori infelici che hanno la forma “di nodi d’oro e di gemmati ceppi”, o una grande massa di minestre versate che sono le elemosine post mortem non esaudite; e via dicendo, fino ad arrivare, ovviamente, a una montagna di ampolle di varia misura, contenenti ciascuna un liquore che è il senno perduto di qualcuno. A me pare che questa serie di immagini debba colpirci su due livelli, per primo quello appunto metaforico e visionario, dove in mostra è l’irriducibile incompiutezza della natura umana, ma al tempo stesso è come se Ariosto, senza poterlo sapere, anticipasse paesaggi del nostro presente dove in effetti si accumulano gli scarti materiali che sono anche gli scarti del nostro desiderio. Jacques Lacan chiamerà “oggetti del capitalismo” questo proliferare di prodotti vani che non fanno che rilanciare la domanda, e anche questo sono ormai le discariche della nostra parte di mondo, l’altra faccia della luna del benessere, una concentrazione infinita di desideri fasulli, il luogo di un’insoddisfazione generale, iperbolica. Tra le sue Città invisibili, Calvino inventa Leonia, la città-immondezzaio che accumula rifiuti ai suoi bordi, rischiando però di esserne un giorno travolta e distrutta. Ma risulta subito chiaro al lettore che ogni rifiuto materiale è anche l’immagine delle nostre scorie passionali irrisolte, del passato che non passa, “i resti dell’esistenza di ieri” che più vengono espulsi e più si accumulano, ed è forse il destino di ogni città (di ognuno di noi) essere prima o dopo sommersa “nel proprio passato che invano tentava di respingere”. Il nostro tempo ha insomma realizzato la visione di Astolfo, un accumulo e disordine esteriore che davvero rispecchia le nostre discariche emotive, e forse per la sua Leonia Calvino avrà ripensato a quel viaggio lunare, lui che di Ariosto fu ammiratore e riscrittore.

Disperati chiasmi: Pier della Vigna e Cesare Pavese

Nel canto XIII dell’Inferno, nel secondo girone del settimo cerchio destinato ai violenti contro sé stessi, Dante si inoltra in un bosco che non ha nulla di ameno (“Non fronda verde, ma di color fosco”) e che sembra per giunta nascondere i propri dannati, di cui si intendono le grida ma non si vedono le figure. Ci pensa Virgilio a sciogliere l’equivoco con un inganno un po’ brusco, invitando Dante a strappare il ramo di una pianta da cui subito fuoriescono parole e sangue (“Perché mi schiante?”, e poi a seguire “Uomini fummo, e or siam fatti sterpi”). A lamentarsi è Pier della Vigna, consigliere fidatissimo di Federico II, poi accusato di alto tradimento e infine suicida in un carcere toscano. Notiamo subito che Dante prende per buona l’ipotesi della sua innocenza, molto diffusa all’epoca, e infatti non colloca Pier della Vigna nello strato più profondo dell’inferno, dentro il ghiaccio che imprigiona i traditori verso chi si fidava di loro, ma appunto nella selva dei suicidi tramutati in tronchi, che per l’eternità dovranno rinunciare a quel corpo da cui avevano già da sé violentemente preso congedo (contrappasso analogico lampante). In una terzina memorabile, Pier della Vigna racconta così il proprio suicidio: “L’animo mio, per disdegnoso gusto,/ credendo col morir fuggir disdegno,/ ingiusto fece me contra me giusto”. Laddove il “disdegnoso gusto” è la violenza che ogni suicida rivolge anche all’esterno, a tutti gli altri e al mondo, rendendo l’universo intero complice del suo gesto, ma in questo caso indica precisamente il modo per liberarsi dall’onta della colpa e così “fuggir disdegno”, e allora: “ingiusto fece me contra me giusto”, dove lo schema classico del chiasmo A-B-B-A contrappone l’oscenità della violenza alla rivendicata innocenza, nell’autoannullarsi di un “me contra me”.

Moltissimo tempo dopo, secoli, Cesare Pavese, come tutti sappiamo, si uccide con i barbiturici in una camera d’albergo torinese, e sulla prima pagina di un suo libro lascia poche righe diventate famose come se fossero versi, forse anche di più: “Perdono tutti e a tutti chiedo perdono. Va bene? Non fate troppi pettegolezzi”. Le ultime due frasi hanno ancora qualcosa di aggressivo, e soprattutto l’ultima dichiara un attaccamento residuale, ineliminabile (lo stesso dei dannati danteschi!) a quello che accadrà e si dirà nel mondo dopo averlo abbandonato. Eppure il primo periodo ha tutta la dolcezza di una riconciliazione, e di nuovo ricalca la struttura del chiasmo. Sono questi come dei lumicini di verità, impressioni di lettura non dimostrabili, non accertabili, che rimangono ondeggianti nell’aria tra testo e testo: avrà pensato (magari come si pensa oscuramente a un ricordo non ricordato) anche al Pier della Vigna di Dante, il Pavese di Pavese nel momento in cui scriveva queste parole finali? ma chiederselo troppo sarebbe come guardare dalla serratura di una stanza dove è successo quello che è successo. Rimane l’infinito surplus di presenza a cui un suicida paradossalmente si sottomette, e una figura retorica che almeno in due casi così lontani ha dato forma all’esperienza più abissale di tutte, se il chiasmo è sintassi che si ripiega su di sé, come su sé stessa si richiude la vita di un suicida.

Il Paradiso di Dante: un indicibile futuro senza fine

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Passando da un regno ultraterreno all’altro, lungo il poema dantesco cambiano anche i colori: fosco e sanguigno l’Inferno; sfumato nei chiaroscuri il Purgatorio, quasi un’anticipazione di atmosfere simboliste e tardo-ottocentesche; luminoso il Paradiso, da non vederci più. Commentando la seconda cantica (per chi vuole, qui) avevo cercato di mostrare come l’impossibilità di vedere può essere considerata figura antonomastica della condizione purgatoriale: i penitenti per invidia, peccato assente all’Inferno, hanno gli occhi cuciti con filo di ferro, e non vedranno fino alla fine del castigo; così le altre anime del Purgatorio devono aspettare il perdono per poter finalmente vedere Dio (proponevo poi che questa immagine addirittura si allargasse fino a riguardare la nostra stessa vita terrena, transitoria e invidiosa, e almeno in questo scusabile e guaribile). Ma nella cantica avvengono anche offuscamenti e tracolli della visione che riguardano l’esperienza dello stesso Dante pellegrino, ogniqualvolta si ritrova a tu per…

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Purgatorio dantesco: il Paradiso degli invidiosi

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Qualche mese fa avevo proposto una riflessione sulla prima cantica della Divina Commedia, nel solco di alcune suggestioni di Auerbach (per rileggerla, qui). Affrontavo in definitiva un problema centrale dell’Inferno, il contrasto tra ragioni umane e ragioni divine, cercando di mostrare come la dignità poetica dei personaggi finisca per sottrarli utopicamente alla dannazione eterna. In altre parole questi personaggi, per quanto dannati e perdenti, non possono che sembrare belli e vincenti agli occhi di noi lettori, proprio grazie alla poesia di Dante. Questo discorso vale molto meno nella seconda cantica, perché nel Purgatorio il divario tra le anime e Dio verrà presto o tardi colmato, e non esiste un’opposizione irriducibile tra dannazione e beatitudine, tra debolezza degli uomini e perfezione celeste. Il pellegrino stesso si stupisce per i canti soavi che accompagnano il transito da una cornice all’altra («Ahi quanto son diverse quelle foci/ da…

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